Drouizelezh ur speredelezh gant an Natur - Druidisme une spiritualité avec la Nature:

Le Druidisme, ha c'est la tradition de ma famille, nous avons aussi eu des catholiques et des protestants, dans les branches les plus reculées des Highlands et mais aussi dans le fin fond de la Bretagne. J'ai eu des contactes avec mes dieux de foyer quand j'étais jeune, je me suis braqué, j'ai lutté contre cet appelle des dieux auquel il est difficile de résister à la long et l'intérêt pour cet héritage aidant aussi. Je me suis évertué des années à reconstruire la pratique de mon arrière arrière grand mère avec les souvenirs de ma mère. J'ai cheminé avec plusieurs personnes aussi j'ai eu pas mal de déconvenues et j'ai croisé des personnages vraiment hostiles dans le milieux, c'est assez découragent. J'ai étudier la culture de foyer en lien avec les dieux qui suivent ma famille depuis plusieurs générations avec ADF et j'ai chercher aussi à faire partie d'une groupe Asatrù en France. Mais les querelles dans le paganisme Francophone, en particulier côté Druides et côté Asatrù auront eu raisons de moi. J'en viens à prendre une autre direction, toujours dans le reconstructionisme mais plus local, je pratique mon druidisme avec les divinités nordiques et certaines Gaélique suivant les saisons surtout. La base de mon culte étant scandinave et des dieux du panthéon Gaélique peuvent être honorer en être de l'occasion suivant leur lien avec la saison. Je me tourne vers le folklore et les célébrations dans ma Bretagne, dans le département du Finistère. Le sens des fêtes et des lunes pour les Bretons des Monts d'Arrée, du Bro-Gernev et du Bro-Leon surtout. Je m'en retour à ma pratique des débuts il y a plus de 15 ans maintenant. Je pense que c'est aussi une direction qu'on me fait prendre, je pense aussi à la nécessité d'être soi même avec les gens, plus authentique avec moi même aussi et dans mon rapport à la terre et aux esprits et aux dieux. La sorcellerie des campagnes m'inspire beaucoup aussi pour ce qu'elle représente. Le Druidisme est une religion naturaliste et je vois aussi quelque différence avec l'Asatrù. L'Asatrù est très axés sur l'honneur et la loyauté envers les dieux, mais semble un peu déconnecter de la nature du moins dans notre pays, il y a quelque chose, qui ne va pas comme par exemple oublier que Yule c'est le retour de la lumière. Et l'aspect guerrier qui correspond à la voie rouge. Le druidisme même avec les dieux nordiques sera avant tout basé sur les cycles lunaire, solaire et terrestre de la nature. Après dans mon culte domestique et mon rapport aux dieux et aux ancêtres je reste très Asatrù. Mais il y a ce qui me manque un peut, outre les contactes avec les dieux, par les pratiques de la transe et des voyages spirituels, il y a ce contacte avec la nature une relation avec l'univers qui est une relation constante de révélation. Il y a des choses sur nous même et ce contacte avec le divin à travers la nature qui ne peuvent être comprises qu'à travers l'expérience directe. Ce qu'on apprend grâce à ces expériences s'avère parfois assez compliquer voir impossible à exprimer clairement ou difficile à saisir en une seule fois. Par exemple le désire de connaitre sa place naturelle dans le cosmos pour pouvoir interagir avec les dieux et les esprits dans un rapport mutuelle est je pense l'un des éléments de base du druidisme, c'est pour cela que nous créons le centre sacré dans nos rituels, ou le vé pour la tradition nordique. En effet une des sagesses que j'ai appris avec la pratique du druidisme et en particulier depuis que je suis druide de Ár nDraíocht Féin c'est que savoir où l'on est rapproche aussi de ce qu'on est ou de qui nous sommes, notre propre histoire. Les actes pratiquer dans l'espace sacré et les relations entretenu avec nos divinités nous rapproche aussi de nos objectifs et de la raison de l'importance de ceux ci pour nous. 

Les saisons et les fêtes: 

Les fêtes du calendrier Païen, alors peut importe votre culture de foyer. Que vous utilisiez le calendrier de Coligny avec la culture de foyer Gauloise, la Fionn's Window avec la culture de foyer Gaélique, ou un calendrier Runique pour la culture de foyer Nordique. Ou simplement la roue de l'année sur laquelle ont travaillés Ross Nichols (Druidisme) et Gérald Gardner (Wicca) l'important étant surtout de faire quelque chose qui à du sens, de mon côté je suis en train de mettre en place mon propre calendrier pour mon foyer de culture Norse (Ty-Elfed Dieub ADF) j'inclue des cérémonies de blót et de sumbls, avec une attention pour l'héritage Ecossais et le folklore Breton de mon département du Finistère, en particulier pour les lunes. Beaucoup de ceux qui font fréquemment des rituels pour la nature ou les dieux païens considèrent la spiritualité comme une partie naturelle de leur vie.  Un lien fort qui vient à la fois de l'intérieur et de l'extérieur. Ici tout prend un sens nous avons la compréhension de la place que nous avons dans le monde et dans le cosmos c'est quelque chose que nous apporte notre spiritualité, en réalité les druides sont plus que de simple prêtres, mais je pense que c'était probablement la même chose avec les Gothar (le Gothi, le prêtre des vikings) à travers les pratiques spirituels que nous retrouvons dans ces cultes anciens, le Seidr ou l'Imbas forosnai, mais c'est aussi le cas des Flamines et des Vestales chez les Grecs, comme l'oracle de Delphes par exemple, ça rapproche des forces divines contenues dans l'environnement naturel, mais aussi à travers le rituel et les contactes avec les divinités qu'il était possible d'avoir dans la période antique, et qu'il est toujours possible d'avoir de nos jours. Nous avons simplement ici un travail à faire pour changer la vision des dieux issus du christianisme et de l'alchimie au moyen âge, mais aussi la vision romana des romains dans un but de romanisation des peuples. Encore que ... c'est le travail que j'ai fait de mon côté. Si l'alchimie ou si vous avez une vision des dieux abstraites, qui n'a rien à voir avec un polythéisme dur, vous devez probablement continuer dans votre voie. Je parle juste de ma pratique ici dans un but de partage et aussi si ça peut inspirer d'autres personnes dans leur propre pratique et cheminement. La façon dont nous nous accordons aux énergies environnantes fait partie de notre pratiques du druidisme et de notre rôle en tant qu'intermédiaire entre les hommes et les dieux. Ou plutôt comme dans mon cas entre ma famille très proche, ma communauté de ADF et les dieux. Suite à divers abus je ferme la porte de certaine de mes pratiques aux gens que je ne connais pas. Comme je disais nous apprenons avec l'expérience et ça vaux aussi pour la protection et ne pas laisser d'autre essayer d'abuser de nos pouvoirs personnels. En finalité nous nous rapprochons des cyles de la nature par les rituels et les contactes fréquent avec les dieux et la nature, en honorant les saisons et les phases de la lune, plus nous sommes proches des rythmes de la nature et tentons de les comprendre, plus nous nous développons spirituellement et nos liens avec les forces qui nous entour n'en sont que plus étroits. Savoir assimiler les rythmes planétaires de la continuité et du changement, c'est comprendre le rythmes dans nos vies aussi, le mystère de la vie et de la mort, de la naissance, de la disparition, de la régénération, de la dégradation, et de la mort, du changement et de l'évolution... Rien n'est éternel et tout change et évolue. Cela implique de connaitre le changement des saisons, de s'accorder au passage de l'homme à travers le système solaire et de faire cette précieuse expérience des changements environnementaux quel que soit le calendrier accroché à notre mur. Approcher les changements saisonniers en ce servant de l'expérience acquises et du savoir des anciennes traditions en générale et de votre culture de foyer en particulier. Voila la meilleur façon de comprendre notre place sur Midgard. Notre rôle dans la toile du Wyrd et de comprendre la sagesse qui vient du monde environnant. 

Le centre sacré:

Le centre sacré ou les Espaces Sacrés, je pense que comme moi vous pouvez être amenés à utiliser différentes orthopraxie avec votre orthodoxie issu de votre culture de foyer. Je pense par exemple au centre sacré dans le druidisme Indo-Européen de ADF et au Vé dans l'Asatrù ou le Heathenisme en générale dans mon cas, mais je pense bien un jour pratiquer avec des Wiccans ou des Sorcières avec leur vision du cercle qui est intéressante dans leur forme d'esotérisme, cette vision du cercle en forme de sphère qui relie le ciel et les profondeurs de la terre, avec ce travail intéressent avec les quatre éléments, qui n'est pas sans rappeler la roue des chamanes. Avec l'espace sacré d'une part nous pouvons développer notre vision de notre tradition dans le cadre du rite, mais l'on crée un centre sacré en vue d'une activité rituel est sacrée. Dans cet espace, on reconnait sa place dans l'univers et on admet certaines vérités à propos de la condition humaine. J'ai pris souvent d'importantes décisions alors que j'avais invoquer un gatekeeper pour ouvrir les portes entre les mondes, recréer le cosmos avec les reliques des druides et que j'étais dans la partie travail à faire dans l'orthopraxie au niveau du centre sacré. En méditation, en transe et suite à un voyage astral dans mes dévotions quotidiennes ou saisonnières. On peut même développer une compréhension de ce que certains dans le druidisme cherchent à comprendre la nature de la vie et de la mort et les effets de nos actes et choix sur le monde qui nous entour. De grandes questions. Des sagesses que nous devrions tous parvenir à obtenir. C'est aussi le but quand on veut être un Druide, mais comme je le dit souvent être un Gothi ça devrait je pense avoir beaucoup de similitude, même à ce niveau là. Suivant votre tradition créer un centre ou un espace sacré peut sembler simple, mais cela exige de la concentration, je me rappelle avant de rejoindre Ár nDraíocht Féin, j'avais une pratique des Vé de l'Asatrù pour mes rituels de blót et pour les rituels druidiques que j'ai essayer de recréer, mon ancêtre druidesse avait l'habitude de psalmodier ou de faire des chants en état de transe, comme des galdar par exemple, ensuite elle observait la position du soleil pour trouver le nord et ouvrait un cercle en prononçant des phrases en breton. D'après les souvenirs qu'en a ma mère. Du coup quand j'ai travaillé avec Alice qui avait un groupe la clairière des Oliviers, elle mais aussi d'autre personne que j'ai croisé à l'époque ou j'étais sur les forums Druidiques ou ésotériques, pour m'attaquer mon rabaisser en me disant que je ne savais pas ouvrir un cercle et que c'était nul comme travail, que je pouvais être attaquer par des démons ou des morts. J'avais commencer à mettre en place aussi l'appelle de la Paix au contacte de cette clairière pour laquelle j'ai travaillé avant d'avoir des conflits et de partir, et puis de me rendre compte que ce groupe n'était pas déclaré correctement, du coup j'ai travaillé dans le vide. Bref, ça ma permis de cheminer et de sortir un peu de ma pratique en solitaire, ensuite j'ai rejoint ADF ou j'ai commencé un travail très sérieux. Du coup au regarde de ce qui se passe dans la communauté francophone des druides, toujours en querelle, j'ai arrêter l'appelle à la paix avec une épée, je ressentais un énorme décalage entre cette étape rituel et l'ensemble de la communauté, la paix il faut la créer entre nous avant de l'appeler sur une cérémonie. J'ai aussi arrêter les cercles comme font les autres druides et j'ai mit en place l'orthopraxie Indo-Européenne comme faisait les peuples d'Europe avant le moyen âge et la pratique clandestine du druidisme après les interdiction aux druides de pratiquer leur culte par les Empereurs Romains Tibère et Claude, quand ils se sont réfugiés en forêt quittant les sanctuaires qu'ils avaient, la pratique des cercles c'est vraisemblablement développer à cette période. J'ai arrêter ça et j'invoque un Dieu proche de moi souvent Heimdall ou Thor pour ouvrir les portes, m'aider à recrée le cosmos avec les reliques, de l'arbre (la terre), le feu (le ciel) et le puits (la mer) et surtout pour maintenir la paix et protéger la cérémonie, comme ça si un jour on me sort pour me contrer que j'invoque des démons à mon insu pour discrédité ma pratique, je demanderais à la personne de s'adresser à Thor, que je délègue ce travail et que j'ai juste mener mes offrandes et le reste de ma cérémonie. Voila après si les gens on de l'égo est se pensent supérieur à notre bon vieux porteur de Mjöllnir c'est pas mon soucis. Dans tout les cas il faut faire des choses qui ont du sens pour nous et qui nous permettent de nous sentir bien dans notre pratique, j'ai inclus des éléments de la culture nordique, dans mes rituels, ils ont la forme du culte asatrù, avec un rite du marteau et la purification avec l'épée, en début de rituel, ainsi mon épée à quand même un usage, pour la paix je demande le Frith à Frigg dans mes dévotions. En générale savoir bien créer un espace sacré exige de la concentration est surtout savoir résister aux distractions mentales et physiques. Avoir des intentions claire aussi c'est important. Nous pouvons créer un espace pour la pratique du druidisme en extérieur ou dans un sanctuaire, un sanctuaire domestique aussi les laraires des cultes Greco-Romains ou le Hörgr du culte Nordique en son des exemples, j'aime beaucoup aussi les sanctuaires dans les religions d'Asie, L'Hindousime mais aussi le Shintô au Japon. C'est vraiment inspirant pour nos pratiques. L'espace sacré pour la méditation est aussi important, il n'est pas toujours indispensable de réserver une pièce à cette usage, mais c'est possible aussi si vous le voulez. Il suffit d'occuper une espace de la maison pour la durée de la cérémonie ou de la dévotion, avant de le rendre à sa destination initiale. A vous de voir comment il convient de pratiquer. C'est tellement important et inspirant pour nos spiritualités d'avoir un espace à soi. 

 

 

Ecrit par Eikthyrnir Odinson.

Al loar Miz-Kerzu:

En Breton le mois de Décembre ce dit "Miz-Kerzu" qui signifie "le Mois très noir". Littéralement et étymologiquement c'est de "e-keñver" concernant, en ce qui concerne · en face · envers · envers, à l'égard · par · à côté · à l’égard et la couleur "Du" noir ou obscure... Kerzu est assez récent puise que ça vient du moyen breton querzu et en moyen breton queverdu. À comparer avec le mot cornique Kevardhu (sens identique) et le gallois cyfor-ddu « totalement noir ». Nous n'avons pas de trace de cette date en Predenneg ou Henvrezhoneg. En bretagne durant ce mois nous avons l'habitude de dire en Breton "Nedeleg zo o tont" (Noël approche). Le terme Nedeleg vient de Nativitas en latin, mais probablement qu'il y avait un terme avec le temps, le froid en Breton ce dit "Yen" et nous trouvons dans l'Edda de Snorri Sturluson, pour la culture de foyer nordique nous trouvons les mois d'hiver qui sont appelés: Gormánuður, Ýlir eða frermánuður ("mois de Yule ou mois du froid"), Mörsugur eða hrútmánuður, Þorri, Gói, Einmánuður. Probablement un genre de Ýlir? Comme un Miz-Yen? Ou... mais ce n'est qu'une hypothèse, les bretons aiment beaucoup parler du temps qu'il fait et on le retrouve souvent dans le nom des saisons. Et nous savons que les cultures Indo-Européennes outre la base commune se sont influencés entre elles par l'échange et l'assimilation. Comme par exemple les scandinaves en Ecosse qui se sont assimilé aux Gaéliques, ce qui à donner des clans comme les MacLeods ou le Clan Gunn. Les Pictes on vécus la même chose avant avec les Gaéliques. Il y aussi deux termes possible mais plus pour la célébration du solstice d'hiver. Des termes plus anciens que le Christianisme se sont "Nozvezh ar Pellgent" (la Nuit des Merveilles) ou "Amzer-Gourdezioù" (le temps des Hautes journées = les 12 nuits de Yule) chez les Bretons. Il est probable ici que Amzer-Gourdezioù viennent de l'influence des Saxons sur les Bretons insulaires d'avant la migration en Armorique avec Geol soit la célébration du solstice d'hiver chez les Saxons et bien sur en lien à faire avec le Jol ou Jólablót chez les autres peuples d'europe du nord. En Bretagne c'est une fête populaire qui remonte à longtemps mais les sources n'en sont pas certaines,  le solstice d’hiver parfois appeler en Breton "Ar berrañ deiz hag an hirañ noz" quand il est passé. La lumière est alors vainqueur (trec’h) des ténèbres. Aujourd’hui comme hier, on invite la famille ou les amis autour d’une bonne tablée de victuailles. J'apprécie de faire le lien entre ma culture de foyer et la culture celte dans laquelle je vis, j'avolue et je fais partie, il y a aussi l'influence de mes ancêtres Ecossais dans tout ça j'en suis sur. Mais tout ça n'est qu'hypothèse suite à mes études et mes recherches sur le folklore Breton, l'influence des vikings chez nous et des saxons puis l'étude de ma culture de foyer. 

 

L'importance du Chouchenn dans le rituel de pleine lune en Miz-Kerzu:

Pour nous cette lune correspond avec l'élévation de l'étoile polaire dans sont axe au nord. Dans la culture de foyer Norse (Nordique) en Ecosse c'est le moment du "Wee Yuil" (du Petit Yule), en conséquent je célèbre un blót pratiqué dans le but de renforcer le pouvoir des divinités de mon foyer Nordique par l’entremise d’un liquide sacrificiel : bière, hydromel, vin. Nous pouvons sacrifié ces trois forme d'offrande, autrefois il y avait même des sacrifices de Sang, d'animaux qui devaient être préparés et cuisinés pour les célébrations et les banquets communautaire. Faire Friko comme on dit en Bretagne (en lien avec Fricco un des noms de Freyr). En saluant les convives d'un "Mat eo ar friko/frikoioù?" Bien évidemment nous ne pratiquons plus de sacrifices de sang et ce n'est pas n'est pas nécessaire pour avoir l'intention et attiré les bénédictions d'une divinité, et la pratique étant aussi interdite en France, c'est important  les lois en liens avec le respect des volontés des Nornes. Le chouchenn c'est l'hydromel Breton, si la bière était chez les vikings considérer comme la boisson des guerriers et pouvait être offert en particulier à Thor pour le remercier et attirer sa protection, et ça reste toujours une très bonne offrande pour nos dieux. L'hydromel (donc le chouchenn) était la boisson des dieux et cette boisson leur assurait l'immortalité. D'ailleurs les anciens druides en distribuaient aux guerriers avant les combats pour assurer cette continuité avec les dieux, et peut être leur immortalité? L'hydromel est issu du miel et on sait que celui-ci était traditionnellement associé aux dieux et au monde céleste par son lien avec les abeilles et le soleil. C'est aussi une boisson issus de Kvasir et de l'inspiration poétique. Le vin était aussi utilisé en tant que boisson des dieux et nous savons dans nos sagas qu'Odin lui même préférait boire du vin, ce qui montre que probablement les nobles buvaient plutôt du vin durant certaines célébrations. Pour nous c'est une très bonne boisson à utilisé pour honorer nos divinités durant la période de Yule et renforcer le lien que nous avons avec eux. Encore une fois Loar Miz-Kerzu pour nous en Bretagne c'est le bon moment pour les "Beilhadegoù an hañv" (les veillées de fin d'année en famille). C'est un moment pour célébrer au coin du feu pour perpétuer les souvenirs et les traditions de la famille ou pour raconter des histoires de héros.

 

Célébration de la pleine lune:

C'est le moment des longues nuits et c'est aussi une lune d'espoir et de guérison pour nous. Afin de nous préparer à faire fuir l'obscurité, certains célèbrent la nuit des mères sous ces différents noms Mōdraniht ou Modranicht, Mutternacht ou encore Modranect. J'aime aussi accueillir Odin, Thor et Freya avant la période de la chasse sauvage de Yule durant cette période aussi et bien sur la déesse Skadi qui apporte le froid et la glace, comparable à ce que fait la Cailleach dans la culture Gaélique. Nous travaillons surtout à maintenir la lumière dans nos coeurs et nos foyers durant cette lune des Mizioù Du, c'est l'obscurité et l'aspect sombre de la période que nous chassons. Nous pouvons aussi célébrer les dieux de la chasse je pense à Ullr par exemple et aussi nous assurer de nos liens fraternels avec les Landvaettir et en particulier les Tomtes, les Nissens ou le Teuz Breton, mais surtout les Elfes. Il était de coutumes de brûler une buche de Yule que nous associons la Cailleach Bheur en Ecosse dans les Highlands et de faire des offrandes à Thor pour être protéger des esprits sombres. La buche est rester un symbole fort de la saison de décembre et de Yule. L'objectif de bruler cette buche est de laisser le négatif derrière nous et d'anticiper le retour de la lumière. C'est le moment idéal pour oublier les querelles et aller de l'avant. C'est une vraie invitation à la renaissance, la fin d'un cycle, le bon moment pour oublier les mauvaises habitudes, nos vieux problèmes, rompre avec les relations toxiques et recommencer à vivre pour quelque chose de nouveau. 

 

Le Bilan:

Les pleines Lunes sont toujours des moments pour faire le bilan, aussi un moment ou nos ancêtres honoraient leurs divinités ou procédaient à des réunions, ça n'est pas pour rien si les sorcières célèbrent leurs Esbats (leurs cérémonies lunaires) à ce moment du mois. Pourquoi ne pas vous réunir avec des proches à cette période? Des Beilhadegoù? Une Beilhadeg c'est une veillée traditionnelle bretonne. Vous pouvez vous poser les questions du mois. Qu'avez vous réalisé? Quelles émotions avez vous ressenties? Qu'avez vous expérimenté? Prenez du recul sur ce que vous avez vécu. La lune de Décembre est celle du retour du soleil après un moment ou nous sommes rester dans l'ombre, après Novembre et les célébrations de Samhain ou Vetrnaetr. Nous laissons derrière nous les aspects de nos vies qui ne nous conviennent plus pour avancer vers la lumière et ce qui nous convient vraiment. Nous pouvons procéder à des rituels dans un but de sacralisé ce qui se passe dans le ciel, et de faire le lien avec notre vie quotidienne et spirituelle. Les festivités de la lune de Miz-Kerzu peuvent être missent en liens bien sur avec l'arrivé de Yule dans notre quotidien de décembre. Il y a des sites dans le monde celtique comme des vestiges archéologiques, je pense à Newgrange, à Stonehenge, des dolmens, des menhirs, des cairns et des cromlec'h qui marque ce passage. Nous ne savons pas avec certitude ce que célébraient les anciens peuples, bien que nous avons retrouver des restes de banquets et de sacrifices d'animaux à Stonehenge. Nous pouvons supposé que leur célébrations du solstice d'hiver pouvaient ressembler à nos célébrations de Noël ou de Hogmanay en Ecosse.  En conséquent des restes d'animaux et d'abattage pour la viandes ont été retrouver la datation établie par des chercheurs, cela corroborent cette hypothèse et nous laissent supposer des pratiques dans un contexte mégalithique. Sachant que les druides ne sont pas a l'origine des mégalithes, mais les ont repris à leur usage et que les peuples du nord célébraient la Jol ou Yule. Les peuples de l'antiquité étaient très vraisemblablement inclusif et pas exclusif comme ces le cas dans les groupes néopaïens moderne la plupart du temps. Nous pouvons trouver légitime de pratiquer le retour de la lumière comme nous l'entendons de nos jours. Avec une célébration à la pleine lune dans une période d'événements astronomiques majeurs pour commencer. Et ça reste toujours un moment de bilan. 

 

Le travail avec une culture de foyer :

Les Nordiques :

C'est le moment pour honorer une déesse de la terre dans le cadre des Modranect, Nerthus et Jörd les divinités de la terre, mais des dises comme Freya, Skadi, Saga ou Frigg peuvent être très à propos. Sur le continent la Déesse Huldr est aussi très honorer durant cette période, parfois appeler Perchta aussi. 

Les dieux de la chasse sauvage principalement Odin, Thor, et les Valkyries. 

Heimdall ou Odin sous un de ses noms de la saison "Jölnir" ou "Jölfadir"

La déesse Skadi qui apporte le froid et les neiges et les pluies d'hiver est principalement misse à l'honneur et Thor lui est honorer pour nous protéger des tempêtes à cause de ses combats contre les géants des galces et du froid. 

Les ancêtres sont aussi honorer sous l'aspect des Disir et des Alfar. Les Disir forme un groupe de divinités féminines et les Alfar sont considérer comme plus que des Elfes, mais aussi des ancêtres masculins particulièrement bons et protecteurs. 

Les esprits de la nature, les Huldfolk en particulier les Nains, les Elfes, les Tomtes, les Nissens et les Trolls sont honorer ce sont des esprits que nous trouvons habituellement autour des maisons durant cette période 

Nous pouvons honorer Freya comme gardienne du feu du foyer.

Les Gaéliques :

C'est la saison pour honorer. La Cailleach Bheur, le Dagda, La déesse Boann et Angus MacOg qui s'apprète a renaite avec le soleil. Il est aussi possible d'honorer le dieu Lugh en lien avec les forces du soleil. 

Les esprits de la nature à l'honneur se sont les Sidhes. Les Brownies dans les maisons et souvent les Bean Sidhes (Banshees) dans les chateaux en Irlande ou en Ecosse.

Le divinité de l'agriculture comme la déesse mère Dana peuvent être vénérer durant cette période ou le blé commence à germé. 

Allumez la flamme de votre feu de foyer et honorer Birghidh.

Dans les cultures Brittoniques:

C'est la saison pour honorer les dieux Gwyn ap nudd et Cerridwen  soit le dieu de l'hiver et la gardienne du Chaudron de l'Inspiration et de la régénération, mais aussi Gwyddon un magicien et le dieu solaire Lleu. 

Herne l'équivalent du dieu Gaulois Cernunnos est important durant cette période de l'année et nous pouvons aussi nous inspirer du mythe qui à été réinventé du roi Chêne et du Roi Houx à travers cette divinité de la nature et des bois. 

Il préside aussi à une chasse sauvage comme celle des dieux nordiques, il est possible de l'accueillir dans notre célébration. 

Les esprits de la nature se sont les Coraniaid, des nains et les Tylwyth Teg des Elfes. Des cultes pour honorer ces esprit de la nature peuvent être mis en place.

C'est Cerridwen qui protège les foyers Druidiques dans cette culture.

Les Gaulois:

C'est une bonne période pour honorer le dieu Cernunnos le dieu des forces animales de la nature et c'est un dieu psychopompe liminal, c'est aussi la bonne période pour honorer Lugos ou Hertha des divinités en lien avec le soleil et la terre mère pour un culte de la fertilité. 

Comme pour Herne dans la culture Galloise et Brittonique il est possible d'honorer Cernunnos pour la chasse sauvage durant cette période. 

Le dieu Artos ou Mercure Artaius est un dieu des ours et de la chasse, il est possible de l'honorer durant cette période. 

Les esprits Outdwellers sont caractérisé par une représentation appeler Ancenetli dans cette culture de foyer, ce terme représente les forces et les entités qui nous visitent durant cette période du solstice d'hiver mais avec lesquelles nous ne sommes pas en liens ou en relations. 

Les esprits de la nature sont appeler Genius Loci.

La déesse du foyer Gaulois c'est Briganti qui protège votre flamme de foyer.

Les Grecques :

La lune de décembre chez les Grecs est celle de la période de Oreibasia la célébration de Dionysos, de Ariadne et de Hermes. Il est important d'honorer Ariadne et Dionysos en préparation des célébration que vous allez faire pour eux durant la période du solstice d'hiver. Pour Oreibasia il y avait un festival de femmes sauvages appelées ménades, organisé à Delphes, une délégation de ménades de nombreuses villes se réunissait pour danser en extase. Le dieux de l'hiver Cronos qui représente le temps qui passe est aussi à l'honneur.

La déesse Mère dans cette culture de foyer c'est la très populaire Gaïa. 

Le dieu du soleil c'est Apollon.

Les demis dieux comme Héraclès et Asclépios peuvent aussi être honorer durant cette période mais surtout les Amazones et les mythes en rapports.

Cronos et Hécates sont des dieux qui président à l'hiver durant cette période.

Les esprits de la nature comme les Faunes et les Dryades, des nymphes des arbres sont un point centrale qui peut être mis en place pour cette célébration. 

La déesse gardienne de la flamme du feu du foyer Grecque c'est Hestia.

Les Romains:

Les Romains célébraient de grandes fêtes pour le solstices d'hiver ou les nobles prenaient la place de leurs serviteurs durant les saturnales, bien sur le dieu Saturne qui apporte l'hiver et représente le côté obscure de l'existence.

La déesse de la terre dans cette culture de foyer c'est Maïa. 

Le dieu soleil c'est Apollon. 

Les dieux honorer durant l'hiver comprennent Saturne, Cérès et Hercule. 

Les esprits de la nature sont les Genius loci de votre lieu de vie.

La période du solstice d'hiver était aussi associer à Janus et d'autres célébration étaient importante tout le mois chez les romains. Il y avait plusieurs célébrations durant le mois chez les Romains.

Le début de l'hiver est sous la protection de Vesta. Les événements majeurs incluent : le festival Bona Dea. Les Faunalia, la fête de Tibre. Les Agonalia, la célébration de Septimontium. Les Consualia, les Saturnalia, les Opalia, la Divine Angerona avec le culte d'Hercule et Cérès. Et la fin du calendrier avec les Larentalia.

La divinités protectrice du foyer était Vesta. 

Les Védiques:

La fête du milieu de l'hiver chez les védiques, avec l'hindouisme. La Libération du Soleil, L'esprit sombre Svarbhanu aurait volé le soleil et l'aurait remplacé par l'obscurité. Indra le combat et Atri remplace le soleil dans le ciel.

Le déesse de la terre dans cette culture de foyer c'est Prthivi. 

Il y a aussi une divinité qui relie le ciel et la terre c'est Dyavaprhivi. 

Et Sarasvati est une déesse des eaux. 

Les esprits de la nature qui protègent les plantes, les roches et les sources mais aussi les hommes et les animaux, se sont les Vedas. 

Pour les Outdwellers il n'y a pas de chasse sauvage dans cette culture de foyer, mais les Trolls et autres Géants des glaces ou les Bean Sidhes peuvent être remplacer par les Asuras Panis et Dasa ou encore Vrtra "l'englober" qui sont des esprits sombres du royaume céleste, de l'air supérieur et de l'atmosphère associés à l'obscurité et au vol des eaux, et que vous pouvez inclure dans une cérémonie pour représenter le combat des dieux contre l'obscurité.

Dans la culture de foyer Védique vous trouverez Agni le dieu du Feu qui garde la flamme et le dieu Ganesh qui lui protège le lieu de vie (la maison).

 

Faite des offrandes et des louanges:

Montrer de la gratitude, suivant la culture de foyer que vous pratiquer, faite des offrandes, à vos divinités de foyer, à un ancêtre ou à plusieurs en particulier et n'oubliez pas d'honorer les esprits de la nature qui résident autour de chez vous.

Vous pouvez honorer et remercier des divinités liées à la saison, comme La Cailleach Bheur, la Cerridwenn, Skadi, Odin, Thor, ou encore Saturne, Cernunnos ou Indra, suivant votre culture de foyer. Vous pouvez prendre exemple ce que j'ai reconstruis pour ma propre culture de foyer. J'ai l'habitude d'honorer surtout Odin, Thor et Freya et en particulier durant mes célébrations de Yule. Une buche de Yule consacré à la Cailleach Bheur dans la plus pure tradition Ecossaise est aussi une bonne idée. Et n'oubliez pas de vous préparer au retour du soleil, la lune de décembre reste la porte qui s'ouvre vers nos célébrations du solstice d'hiver notre Yule. 

Remerciez les tous vous pouvez dresser votre autel ou décorer votre sanctuaire en conséquence, faire une offrande devant les statuettes de vos divinités ou les photos des ancêtres ou héros que vous honorez.

Pour aller plus loin j'ai écris des sujets sur Yule et le solstice d'hiver sur mon autre blog:

Yule: le sens du mot, les origines de la fête

Gourdezioù war Menez Are - Yule dans les Monts d'Arrée

Anaon Nedeleg: les âmes des Morts à Yule en Bretagne

Yule la tradition de la Bûche de Noël

Questionnement de Yule: Insatisfaction, plénitude, spiritualité

Rituel Asatrù des 12 Nuits de Yule

Gouel ar Jólablót: blót de Yule

 

 

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Al loar Miz-Du:

En Breton le mois de Novembre ce dit "Miz-Du" qui signifie le Mois Noir, c'est le mois le plus lugubre de ce qu'on appelle les Mizioù Du, les mois noirs, la période qui s'étend d'Octobre à Février. Les mois les plus durs étant Miz-Du (Novembre) Miz-Kerzu (Décembre) et Miz-Genver (Janvier). Le mois de Novembre c'est le mois de l'Ankoù, le passager de la mort et du Bugul Noz ou Bugel Noz qui est un Korrigan nocturne qui à l'aspect d'un Korrigan portant un large chapeau breton et qui peux se changer en loup sombre à l'aspect féroce. Le Hucher Noz ou Houpper Noz c'est un Korrigan ou un Elfe nocturne lui aussi qui est comme le Yannig an aod il imite la voix des hommes pour les tromper dans l'obscurité. C'est aussi la période des Tud-Bleiz, Bisclavret, du Bleiz-garv, ou du bleiz-noz, ou Den bleizet. Qui montre leur présence par les brumes qu'ils envoient autour des maisons pour se dissimuler, d'après nos légendes bretonnes.

Cette lune est aussi appeler al Loar an amzer Yen, ou Loar Yenijenn, litéralement lune du froid. En Français on trouve le terme Lune de Glâce. C'est un moment de l'année ou les températures sont proche de zéro degré. En bretagne autrefois c'était le moment des veillées en famille et avec les voisins. Un moment pour ce réunire au coin du feu pour perpétuer les souvenirs et les traditions de la famille ou pour raconter des histoires de héros.

Célébration de la pleine lune:

C'est un moment important de l'année, nous sommes entres deux célébrations, celle de Samhain et celle du solstice d'hiver. Les nuits sont sombres et froidres. C'est un mois d'une durée de 30 jours, ce mois peut être un moment pour vous recentrez sur vous même, prendre soin de votre maison, c'est un moment ou nous nous replions sur nous un petit peut comme les arbres nous revenons à nos racines, comme la sève des arbres qui en automne retourne dans la terre. Continuer le travail qu'on avait fait en Octobre et avancer. Faire le jour de cette lune une méditation et un travail d'ancrage de préparation et de connexion avec la lune et se qu'elle représente. Ensuite viens le moment du bilan.

Le Bilan:

Les pleines Lunes sont toujours des moments pour faire le bilan, aussi un moment ou nos ancêtres honoraient leurs divinités ou procédaient à des réunions, ça n'est pas pour rien si les sorcières célèbrent leurs Esbats (leurs cérémonies lunaires) à ce moment du mois. Pourquoi ne pas vous réunir avec des proches à cette période? Des Beilhadegoù? Une Beilhadeg c'est une veillée traditionnelle bretonne. Vous pouvez vous poser les questions du mois. Qu'avez vous réalisé? Quelles émotions avez vous ressenties? Qu'avez vous expérimenté? Prenez du recul sur ce que vous avez vécu. La lune de Novembre c'est le moment de la descente dans l'ombre et nous devons faire face en cette période à ce que nous avons vécus de désagréable, c'est aussi ça les visites du Hupper Noz ou du Bugul Noz. Identifiez les situations qui ne se sont pas déroulées comme vous l'avez imaginé. Que pouvez vous oi que devez vous changer? Est ce que ce vraiment fait pour vous? Est ce juste une question de timing?

Le travail avec une culture de foyer :

Les Nordiques :

C'est le moment pour honorer Odin, Frigg, Hel et Loki.

Skadi apporte les neiges et les pluies d'hiver et Thor lui les tempêtes à cause de ses combats contre les géants des galces.

Nous honorons aussi les Disir ou Dises, les déesses et les valkyries et les Alfar (les elfes) qui sont souvent considérés comme des esprits ancestraux.

Nous pouvons voir les Disir comme des ancêtres-esprits féminins qui veillent sur les familles.

Et les Alfar quand à eux sont souvent considérés comme des ancêtres-esprits masculins qui veillent sur la terre, les entreprises et/ou la prospérité. Les offrandes aux ancêtres avaient lieu durant cette pleine lune dans les tumulus, et les descendants s'asseyaient parfois sur le tumulus d'un ancêtre pour obtenir des conseils.

Nous pouvons honorer Freya comme gardienne du feu du foyer.

Les Gaéliques :

C'est la saison pour honorer. Dagda et Morrigan, les esprits des Sidhes. Les Brownies et les Bean Sidhes (Banshees) dans les chateaux en Irlande ou en Ecosse. Les esprits de la nature qui sont appellés les Aos Sidhe ou Daoine Sidhe, soit le peuple des monticules. La déesse de l'hiver la Vieille Femme sage qui apporte l'hiver sur son passage, la Cailleach Bheur.

Allumez la flamme de votre feu de foyer et honorer Birghidh.

Dans les cultures Brittoniques:

C'est la saison pour honorer les dieux Pwyll, Arawn et Cerridwen la gardienne du Chaudron de l'Inspiration et de la transphormation, cette lune de novembre est importante pour honorer cette divinité. Le dieu de la saison d'hiver au pays de Galles c'est Gwyn ap Nudd qui apporte le froid et la glace sur le pays.

Les esprits de la nature se sont les Coraniaid, des korrigans Gallois. Le Tylwyth Teg est une sorte d'Elfe. Des cultes peuvent être mis en place.

C'est Cerridwen qui protège les foyers Druidiques dans cette culture.

Les Gaulois:

C'est une bonne période pour honorer le dieu Cernunnos il représent les forces animals de la nature et c'est un dieu psychopompe liminal, qui représente le lien entre les terres de la tribu et la nature. C'est aussi la bonne période pour honorer Sucellos et Nantosuelta.

Le dis-pater peut être honorer et considéré comme une divinité hivernal ou souterraine durant cette période.

Les esprits de la nature sont appeler Genius Loci.

Cette lune de novembre en fête de Samonios quand les esprits des Ancêtres les Senistres se sont les morts bénis qui résident la majeure partie de l'année à Andumnos, l'au-delà, ils peuvent toujours être appelés à prêter assistance à leurs descendants.

La déesse du foyer Gaulois c'est Briganti qui protège votre flamme de foyer.

Les Grecques :

La lune en périonde de Thesmophories c'est un moment pour honorer Déméter, et le mystère de Perséphone et d'Hadès. C'est aussi un moment pour honorer les esprits de la Nature de la Grèces les Faunes et leur représentation de la récoltes qui est terminée.

Les demis dieux comme Héraclès et Asclépios peuvent aussi être honorer durant cette période. Cronos et Hécates sont des dieux qui président à l'hiver durant cette période.

La déesse gardienne de la flamme du feu du foyer Grecque c'est Hestia.

Les Romains:

Cette lune entre dans la période de Romae in festis: (Les fêtes de Rome en Novembre), dans la culture de foyer romaine, les Romains avaient différentes célébrations répartient sur tout le mois. comme les jeux romains ou jeux plébéiens (Ludi Plebii). Parmi les autres événements majeurs, citons : l'ouverture de Mundus, Feria Iovi, Feronia, Fortunae Primigeniae. La façon de célébrer chez eux était quelque plus complexe que dans les autres cultures de foyer. Durant cette période il est possible d'honorer Cérès une déesse de la croissance, du renouvellement et du grain. Le dieu Silvain et les divinités, la déesse Fortunae. Saturne et Perséis présient à l'hiver.

Et les esprits de la nature Silvanus et Faunus.

La divinité gardienne du feu du foyer c'est Vesta.

Les Védiques:

Cette lune de novembre dans la culture Védique c'est le moment de la célébration de Soma (Fête de Soma), dans l'Hindouisme c'est une fête qui célébre une boisson très appréciée dans les Védas. C'est le moment d'honorer Yama a été le premier homme à mourir et le premier à trouver son chemin à travers la mort. Vous pouvez honorer Ganesh et Shiva durant cette période pour vous aider à traversé la période sombre de l'année. Des divinités comme Rāhu ou Ketu sont associé à l'hiver dans cette culture, plutôt au solstice d'hiver et au passage de comète dans le ciel nocturne. Les esprits de la nature sont appelés Yaksha il peut aussi y avoir des Devas (des dieux) locaux en lien avec des forêts ou des rivières.

Dans la culture de foyer Védique vous trouveré Agni le dieu du Feu qui garde la flamme et le dieu Ganesh qui lui protège le lieu de vie (la maison).

Faite des offrandes et des louanges:

Montrer de la gratitude, suivant la culture de foyer que vous pratiquer, faite des offrandes, à vos divinités de foyer, à un ancêtre ou à plusieurs en particulier et n'oubliez pas d'honorer les esprits de la nature qui résident autour de chez vous.

Vous pouvez honorer et remercier des divinités liées à la saison, comme Morrigù, la Cerridwenn, la Cailleach Bheur, Loki ou Hel.

Remerciez les tous vous pouvez dresser votre autel ou décorer votre sanctuaire en conséquence, faire une offrande devant les statuettes de vos divinités ou les photos des ancêtres ou héros que vous honorez.

 

 

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

La pratique de la religion nordique et du culte de foyer avec plus de détailles: 

 

J’écris ce sujet parce que je renoue en ce moment avec une profonde connexion avec mon culte de foyer, dans tout les sens du terme, c’est suite à une réflexion je me suis dit que certain points ne sembles pas compris ou connue dans ce que nous faisons, ce que je fais et ce que ADF ou d’autres groupes font. 

Je me suis posé les questions suivante :

• En quoi les pratiques païennes nordiques et druidiques modernes diffèrent t’elles des pratiques religieuses historiques ? Est-ce que c’est clair pour tous ? 

• Et quelles sont les considérations éthiques dans la reconstruction des traditions anciennes ? 

En quoi les pratiques païennes nordiques et druidiques modernes diffèrent t’elles des pratiques religieuses historiques ? Est-ce que c’est clair pour tous ? 

Elles diffèrent et c’est normal déjà pour la religion nordique nous avons tout un tas de noms différents, Asatrù, Vanatrù, Rökkatrù, Thursatrù, Théodisme, Forn Seidr, Heathenisme en plus il y a des orthographe qui varient entre l’Islandais, le Norvégien ou l’Anglais, et les zones culturelles aussi par exemple l’importance de l’assimilation avec une autre culture, je pense à des terres colonisés par les vikings comme l’Irlande ou l’Ecosse, nous retrouvons les termes de Gaelic-Heathenisme, ou de Norse-Druidry des termes qui corresponde à ce que je fais dans ma pratique, ou je pense à des personnes connus dans le paganisme contemporain comme Morgane Daimler ou d’autres. Mais ces deux termes sont plus moderne, les anciens scandinaves ne donnaient pas de nom à leur culte de toute façon. Le culte nordique vois sont grand retour dans les années 1970. 

Cette assemblée a commencé en 1970 lorsque des personnes séparées dans plusieurs pays du monde où les langues familiales germaniques sont parlées ont réalisé qu'elles pouvaient suivre l'ancien panthéon et ont donc commencé à former des groupes. Grande Bretagne, États-Unis, Islande, Norvège au début.

Depuis 1970, nos groupes ont exploité les documents traduits pour trouver des informations, puis nos propres chercheurs ont acquis suffisamment d'informations pour effectuer d'autres traductions. Nos groupes étudient des articles de revues archéologiques pour trouver des preuves non écrites d'anciennes pratiques.

Et nous travaillons à trouver des façons de vivre qui aient du sens. Nous nous posons la question suivante : si nos ancêtres n'avaient pas été anéantis, comment nos façons de vivre auraient-elles évolué pour s'adapter au monde moderne ? 

Pour le culte nordique c’est une religion moderne recrée, et reconstruite avec ce que nous avons, donc c’est du reconstructionisme à partir de fragments anciens de l’ancienne religion païenne qui a été brisée comme un miroir. Le problème c’était les missionnaires chrétiens qui se sont efforcées de détruire les fragments de ce miroir brisé un par un avec le temps. 

Pour la culture de foyer Nordique ou l’Asatrù c’est une des cultures ou nous avons le plus d’éléments. 

Pour le druidisme en générale et en particulier le culte Gaulois c’est plus difficile, les cultures de foyer Gaélique et Galloise (ou Brittonique) sont celles qui ont le plus d’éléments, le druidisme à été interdit en gaules les empereurs Tibère et Claude, il y a eu aussi un phénomène d’influence culturel qui à conduit à la romanisation et donc à des druides qui sont devenus très probablement des flamines pour les uns avec les besoins du peuples qui à été romanisé exerçant le culte dans des Fanum, et d’autres druides qui n’ont eu que la clandestinité comme choix. Petit à petit les choses ont changés, et avec le temps, ce furent les chrétiens qui évangéliseraient l’Irlande et la Grande-Bretagne, en Irlande et aux pays de Galles le christianisme à recouvert le vieux paganisme de son vernis, on retrouve la même chose en Bretagne également et en Ecosse. Il y a eu une grosse interruption du culte à ce moment là. Bien que les choses ne se soient probablement pas faite en une fois. En 1717 il y a eu une résurgence du druidisme, grandement inspiré par les mouvements de la Franc-Maçonneries et du patriotisme ou du romantisme celtique. Et c’est à partir de là que les choses ont pris leur envolent. Tout étaient en chantier, tout à retravailler et à reconstruire. Le groupe auquel j’appartiens le fondateur après avoir expérimenté plusieurs voies et être devenu prêtre de RDNA, à fondé sa propre église de druidisme reconstructioniste, c’est un choix qui à assez bien marcher et dans une vision ethnique, plus basé sur la langue des Indo-européens et sur leur mode de pratique, ce qu’on à retrouver dans la base commune, et qui est aussi commune avec l’Asatrù justement et c’est aussi là que les deux pratiques ce retrouve, du moins avec ADF. Nos pratiques modernes ont commencé par récupérer les fragments survivants, puis par utiliser les pratiques des religions évoluées qui ont survécu. 

Je trouve de mon côté aussi qu’il y a beaucoup de chose que nous retrouvons en Asie, avec l’Hindouisme bien sur, la culture de foyer Védique est possible chez nous, mais aussi avec le Shintoïsme et le Taoïsme.ainsi que certaines pratiques chamaniques consignées dans les manuels d'anthropologie. Il y a encore beaucoup de travail à faire de recherche et d’expérimentation bien sur. 

Et nous nous adaptons à notre époque aussi par exemple vous trouverez des groupes qui se réunissent en ligne parce que nos membres sont trop éloignés les uns des autres pour se rendre visite ou pour dîner. Et vous trouverez aussi des membres de l’asatrù ou de ADF qui se plaignent de la religion par correspondance, même s'ils peuvent rarement se rencontrer en personne bien que zoom et que facebook ou discord existent. Pour en revenir à la culture de foyer Norse avec les divinités et les peuples nordiques, la chance que nous avons c’est que c’est une des plus complètes avec la culture grec, la romaine, la slaves et la védique. Pour les celtes et en particulier les gaulois c’est plus fragmenter et donc plus difficile à reconstruire, en plus les gaulois ont/avaient une forte influence de leurs voisins les romains. La culture romaine est très complète aussi cela dit.  Le peu que nous savons des pratiques religieuses de la Scandinavie païenne provient principalement de sources écrites, qui sont les œuvres d'érudits chrétiens qui ont fait de leur mieux pour présenter la foi de leurs ancêtres de la manière la moins flatteuse possible. Pour les Gaulois nous avons des sources écrites par les Romains et les Grecs, et pour les Brittoniques et les Gaéliques nous avons des sources écrites par les Chrétiens et des détenteurs de la tradition orales qui se sont converties dans les monastères pour mettre la tradition à l’écrit, bien sur autour de ça nous savons qu’il y a eu des bardes de cours en Ecosse jusqu'à la bataille de Culloden en 1746 ensuite avec le déclins de la culture gaélique, c’est plus difficile de le savoir. Au pays de Galles au moyen âge il y a eu des tentatives de restaurations du druidisme par des bardes gallois, des poètes et des conteurs. Mais ça n’a rien eux comme vraie influence, pas avant 1717.C’est pour ça que nous parlons de religions fragmenté, que ça soit pour les celtes ou les scandinaves, le culte Indo-Européen pour ainsi dire n’a vraiment tenus le coup qu’en Asie en Inde avec l’Hindouisme, mais la encore ce n’est que l’expression d’une culture de foyer, aujourd’hui il y a des gens qui ne font pas de distinction entre les Gaulois et les Indiens et qui pensent que les Gaulois étaient des sortes d’Hindous en Europe de l’Ouest, ils oublient les nuances des cultures et l’éloignement entre les deux zones, nous sommes influencés par nos voisins le plus souvent, ceux avec lesquels nous faisons du commerce, des alliances et aussi la guerre. Dans le cas de la Scandinavie la plupart des Scandinaves étaient chrétiens depuis quelques siècles quand ils ont commencés à mettre leur légendes et les sagas par écrit, et donc ils n’ont peut être pas compris ce qu’ils mettaient par écrit justement. Alors cela peu signifié que nous nous retrouvons avec leurs interprétations/reconstructions de l'ancienne religion nordique avec la vision qu’ils en avaient à ce moment là. Et nous avons aussi de nouvelle histoire de nos jours il y a plus de changements entre les histoires de Germania de Tacite et les Eddas poétiques qu'entre les Eddas poétiques et les bandes dessinées Marvel.

Il y a aussi les différents aspects du culte, le culte public et le privé, nous retrouvons de nombreux peuples Indo-Européens qui avait cette pratique de bien nettement pratiquer et attesté dans leur quotidien, je pense aux Grecs, aux Romains, aux Védiques, aux Nordiques, aux Germaniques continentaux et aux Slaves. Nous savons moins de choses sur les Celtes qu’ils soient insulaires ou continentaux. Mais en toute logique comme nous sommes influencés  par nos voisins il est probable qu’il y ai eu un culte domestique chez les celtes aussi. Les Nordiques et les Grecs avaient des fonctions différentes, un Flamen était élus pour un groupe de maison, un quartier dans les cités Grecs, le chef de famille était le Gothi qui organisait le culte domestique chez les Nordiques. Pour les celtes en particulier les Gaulois et les Gaéliques, nous savons que le culte était plutôt orientée vers les rois, en effet les druides avaient des présages ou organisaient des ritules plutôt pour la noblesse dans un premier temps alors que le peuple venait qu'ensuite, de même le roi avait un devoir envers le peuple, la prospérité et la paix, l'équilibre c'était parmis ses prérogatives, il est arrivé que des rois soient sacrifié, justement parce qu'ils n'étaient pas apte a gouverner suivant ces critères. Avec le temps et en particulier au moyen âge dans les fragments qu’ils restaient de la tradition et surtout l’exercice des fêtes populaires comme Samhain ou d’autres coutumes et fêtes, et les événements agricoles tout ça c’est venus probablement avec les bardes qui avaient le rôle de transmettre au peuple, et la religion est passé de la classe de la noblesse et des guerriers, à la classe productive, celles des paysans, après probablement aussi qu’il y avait une fonction dans le culte domestique qui à pris plus d’importance, et probablement aussi ici une adaptation du culte à un changement d’esprit et/ou d’organisation de la société, en tout cas l’époque avait changée, et très peut de trases de ce culte privé s'il à vraiment existé, hors mis le folklore, le merveilleux légendaire et les guérisseurs des campagnes, il y a quand même avec le temps l'esprit qui à persisté. 

 

Et la foi religieuse alors pour les Nordiques ? 

Je vais parler plus de ma partie quand même avec les Nordiques, les pratiques païennes nordiques modernes ne sont rien d’autre que des reconstitutions de la foi  qui existait autrefois en Scandinavie. C’est un travail très long que nous mettons un certain temps à faire correctement et donc je pense nous avons plusieurs choix, soit nous sommes seul et nous pratiquons en solitaire, soit nous pouvons nous réunir avec juste des membres de la sphère privé et de la famille, du clan en quelque sorte et nous créons un Hearth (un culte de foyer, ce que j’ai fais avec ADF) ou nous pouvons rejoindre un Kindred, un groupe de plusieurs personnes qui partagent la même foi, c’est l’équivalent des bosquets dans les groupes druidiques. Je suis resté un temps dans un kindred Asatrù j’ai été bien, ça ce passe plutôt bien en générale, je suis partie parce que j’ai eu des déconvenues avec un des membres, pour moi la paix du Frith de Frigg à été rompue et puis j’ai du m’occupé d’un proche malade, je n’avais pas la force de géré les deux, nous avons des priorités dans la vie et c’est aussi une épreuve que nous envoient les dieux. 

 

Les problèmes du paganisme :

Il y a des problèmes auxquels un Néo-Païen, entendez un Heathen pour nous, doit faire face. 

Le premier c’est comment éviter d’être influencés par la morale de la culture dans laquelle ils ont grandi ? Avec le Christianisme ou la société industrielle moderne ? 

C’est, bien sûr, impossible. Et la morale moderne est, on peut le supposer sans risque, assez différente de la morale préchrétienne.

Le fait est que les païens modernes, s’ils sont Scandinaves. Il y aura toujours une influence de l’éducation et aussi de nos pays, je pense aussi à certaines pratiques qu’avaient les anciens scandinaves et qui ne sont plus possible maintenant, avec la loi et les règles des pays ou nous vivons. Les considérations éthiques liées à la reconstruction servile des croyances passées sont tout aussi évidentes : certaines pratiques païennes du Moyen Âge sont aujourd’hui considérées de la même manière que l’esclavage. Cela signifie que la plupart des néo-païens, aussi sincères soient-ils dans leurs croyances, n’envisageraient jamais de sacrifier une chèvre ou un cheval et encore moins un être humain à Odin et Thor. Et même s’ils devaient envisager un sacrifice animal, ils le feraient de la manière la plus humaine possible, à la manière dont les juifs et les musulmans abattent les animaux pour des raisons religieuses aujourd’hui. Je pense que nous nous trouvons ici face à un exemple de cosplay anachronique par des passionnés modernes de l’ère viking plutôt qu’un défi sérieux aux religions établies comme le christianisme.

Un autre élément aussi qui est important c’est la place de l’aspect inclusif et exclusif de nos cultes. Nous avons une vision à nous du monde et nous devons respecter celle des autres, mais je pense en essayent ou en envisagent d’ouvrir notre vision et notre monde aux autres. C’est aussi une des raisons pour lesquelles je transmets ce que j’aime de nos traditions sur des blogs 

 

La reconstruction est possible assez vite mais il faut du temps pour entré dans les braies du Gothi :

Nous ne connaissons pas vraiment les détails des cérémonies religieuses d'il y a mille ans. 

Un Sumble apparaît au début de Beowulf. Les offrandes sur les autels sont mentionnées dans plusieurs sagas et quelques mythes. Nous pouvons si nous étudions l’archéologie, retrouver des traces, et nous pouvons aussi comparé avec ce que faisaient les voisins des Scandinaves, les Germaniques du continent, les Slaves, les Celtes…

Il y a des scripts d'invocations qui apparaissent dans certains de nos mythes, en particulier le chant d'ouverture du Chant de Sigurd.

En raison de ce manque de détails, si vous participez à l'un de nos groupes, nous avons tous créé le nôtre. C’est aussi ici la richesse du reconstructionnisme, car d’une façon ou d’une autres ils sont tous appropriés pour les cultes, même les rituels de l’orthopraxie Indo-Européenne de ADF, les miens de rituels avec cette orthopraxie je fais mon maximum pour qu’il ressemble à un rituel scandinave.

Nous avons aussi des règles étranges. Si vous vous présentez devant vos proches et dites « Je suis un gothi/gythia » et que personne ne rit, vous en êtes un. Si vous vous levez et dites « Je suis Asatrù » mais que vous ne pratiquez pas le Blot, vous n'êtes PAS Asatrù. L'une des rares choses sur lesquelles nous sommes d'accord est « Nous sommes nos actes ». Les mots doivent suivre les actes pour avoir suffisamment de sens, et non les mots qui conduisent les actes. Et pourtant, nous ne fournissons pas de scripts historiquement purs sur ce qu’est un Blot. Nous l'inventons simplement. Et puis, d'une manière ou d'une autre, ils vous semblent tous familiers et sont généralement similaires.

 

Norse Hearth ADF:

Pour mon culte de foyer et ma lignée:

Du coup je trouve que mon travail comme le travail de beaucoup d'entre nous est influencé par notre vécus, les gens avec qui nous avons travaillé et l'engagement que nous avons avec nos dieux. Le reconstructionnisme est le fait de rétablir une culture ou même de pratiquer des religions la plupart du temps disparues ou en voie de disparition. C'est un aspect important de ma pratique. De mon côté je centre ma pratique avec l'héritage de ma famille, les techniques et les pratiques que j'ai appris avec des amis et des gens que j'ai croisé sur mon parcours malgré les déconvenus parfois. J'ai fais un schéma pour clarifier les choses, suite à des remarques de personnes qui sont venu me parler sur internet et c'est important parfois les remarques des autres. Attention par contre je ne dis pas que la lignée de ma famille est ininterrompue, il y a des interruptions à la tradition et toute les cultures païennes à par en Inde ou en Asie on connue des interuptions, en Asie aussi d'ailleur avec le cas par exemple de la tradution chinoise. Par contre mon ancêtre Augustine avait des contactes avec les divinités et des pratiques proches de celles que je fais, notamment à travers la transe et la méditation. Je pense qu'il y a toujours eu des personnes comme nous, des voyants, des poètes ou des guérisseurs des campagnes. Des gens qui ont perpétués des coutumes et des pratiques. Dans ma culture de foyer c'est l'héritage de mes ancêtres directes que je mets en avant et que j'honore. C'est important quand nous avons des ancêtres d'une certaine culture, de travailler avec ce qu'ils nous ont laisser et de travailler avec les liens que nous avons su créer avec nos divinités aussi ou les esprits de la terre ou nous vivons. C'est notre héritage. De mon côté la lignée familliale est venu d'Ecosse en passant par la Bretagne, ou je pratique toujours, pour la culture de foyer Scottish nous avons les deux cultures de foyer Gael ou Norse, j'ai fondé la mienne avec la culture Norse, (Nordique-Scandinave). Alors j'essaye ensuite de mettre en avant la culture Norse tout en étant toujours ouvert et inclusif avec les autres cultures, pour les cultes publics que j'animes ou auxquels je participe avec Virtual Fire Protogrove. Et les rituels que je pratique en solitaire en Bretagne en tant que druide pour les rituels druidique ou en tant que Gothi si j'organise des Sumbls ou des Blot en extérieur, sont ouvert à tous. Je pratique plutôt des rituels de ADF en extérieur et j'ai tendance à pratiquer mes blots et mes sumbls en privé. Et la vie m'a apris à me préservé du coup je participe pas beaucoup a la vie de l'Asatrù ou du Druidisme Francophone. J'aime mieux m'entouré de gens de qualité et de bons amis sincères que d'une quantité de personnes

 

 

Le travail avec Ár nDraíocht Féin: A Druid Fellowship (ADF):

ADF promeut un druidisme reconstructionisme et une forme de revivalisme du néo-paganisme dans lequel les fidèles exécutent des rituels en l'honneur de trois types d'entités : les dieux et déesses, les ancêtres (morts honorés) et les esprits de la nature. Ce que nous appelons le Triple Kindred (les esprits de la nature + les Ancêtres + les Dieux).

Parmi les exemples de dieux et déesses vénérés figurent : Lugh, Dagda, Cernunnos, Morrigù, Odin, Thor, Freya, Apollon, Zeus, Athéna , Vesta , Cérès et de nombreuses autres divinités indo-européennes préchrétiennes.

Il existe divers panthéons et "cultures du foyer" qui soient autorisés, il est déconseillé de "mélanger et d'associer" des divinités sans rapport au sein d'un même rite dans la structure du CoOr (l'ordre du corps "les parties" de l'Orthopraxie du rituel) mais des divinités d'autres panthéons peuvent être honorer dans la partie "Êtres de l'occasion" quand nous honorons des divinités par exemple. 

Les ancêtres font généralement référence aux ancêtres directs du fidèle, mais peuvent également inclure d'autres morts honorés (amis, héros mythologiques, etc.).

Les esprits de la nature comprennent les esprits animaux, aux esprits des lieux comme les genus loci des romains ou les landvaettir des nordiques en général ainsi que tous les esprits présents dans le lieu de culte, comme un esprit de rivière local.

La plupart des rituels de l'ADF se déroulent à l'extérieur. En termes ADF, la triade des divinités, des ancêtres et des esprits de la nature est appelée les « Trois Familles ». Il existe d'autres triades dans la pratique ADF, telles que les « trois royaumes » des Enfers (associés aux ancêtres), des Cieux (associés aux dieux) et de ce monde (associé aux esprits de la nature) ; ceux-ci sont similaires aux trois mondes des Celtes et aux royaumes nordiques de Niflheim , Asgard et Midgard . Il existe également trois parties dans ce monde : la Terre, la Mer (comprenant les étendues d'eau salée et d'eau douce ) et le Ciel. Toutes ces triades sont basées sur le thème commun et omniprésent des « trois » attribué aux anciennes cultures indo-européennes (et particulièrement celtiques). De même, l'ADF utilise les thèmes indo-européens communs d'un arbre sacré (par exemple le Yggdrasil nordique ), d'un « gardien » ou ouvreur de voies (par exemple le dieu nordique Heimdall , le dieu celtique Manannan mac Lir ou le dieu hellénique Hermès ) et d'un traité avec des entités hostiles (par exemple les Jotuns nordiques ou les Fomoriens celtiques ).

De cette manière, la pratique de l'ADF est une tentative de reconstruire les croyances et pratiques indo-européennes antérieures en utilisant les archives dont nous disposons des anciennes cultures indo-européennes et en recherchant des points communs entre elles qui peuvent ensuite être appliqués à la pratique spirituelle actuelle. La pratique de l'ADF se situe à mi-chemin entre le reconstructionnisme pur (tentative de recréer les pratiques anciennes aussi exactement que possible) et une forme moins exclusive de néopaganisme (terme générique désignant l'agglomération de religions païennes apparues au début et au milieu du XXe siècle, dont la plus populaire est la Wicca ).

Elle tente ainsi d'être aussi authentique que possible compte tenu des réalités de la vie moderne.

Par exemple, l'ADF interdit toute forme de sacrifice de sang dans ses rituels officiels, car même si cela était approprié par rapport à ses ancêtres (qui vivaient peut-être dans des sociétés agraires qui tuaient régulièrement leur propre nourriture), cela n'est pas considéré comme approprié dans la société moderne.

 

 

 

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Pour aller plus loin:

https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%81r_nDra%C3%ADocht_F%C3%A9in

https://en.wikipedia.org/wiki/Druidry_(modern)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Reconstructionnisme_polyth%C3%A9iste

https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%81satr%C3%BA#:~:text=Le%20mot%20%C3%81satr%C3%BA%20signifie%20litt%C3%A9ralement,dans%20toutes%20les%20langues%20germaniques.